CONAIE: SU PROCESO ORGANIZATIVO

“Ukshashina,  ushayukkuna kuchukpipash kutinmi wiñarinchik”.

“Somos como la paja del cerro aunque los patrones arranquen volvemos a crecer” (Dolores Cacuango)

Chinkarina kashpaka chikarishunmi, shinapash shinchi shayarishka.

“Si ha llegado la hora de que las nacionalidades indígenas desaparezcan, que sea de pie” (L.M.,  2008)

Antes de la invasión española los pueblos indígenas del Ecuador tenían muchas formas de comunicación e intercambio. Estaban relacionados tanto a nivel de lo que actualmente es el Ecuador como con pueblos de otros lugares. Existía interconexión entre los que vivían en la Amazonía, la Sierra y la Costa. Los historiadores como los arqueólogos han mostrado diferentes rutas que recorrían no solo los mindalaes[1], sino el resto de la población para intercambiar sus productos.  (cf. Jara y Santamaría, 2009),  (Marcos, 2009).

Durante la Colonia los pueblos indígenas fueron fraccionados en las unidades administrativos del poder invasor: corregimientos, parroquias, cacicazgos, etc.  Para impedir que haya contacto entre las diferentes comunidades, o que se escaparan de una comunidad a otro, inclusive les hicieron vestir con ropas de distintos colores. El aparataje español fraccionó toda la estructura organizativa que podía constituir una amenaza para el proceso de dominación. La comunicación entre las diferentes comunidades era casi imposible.

A pesar de estos controles impuestos, varias comunidades se arriesgaron a mantener algún contacto y así se realizaron centenares de levantamientos indígenas durante el período colonial. La historia oficial escrita por los criollos y mestizos herederos del poder han ocultado estos hechos.  Solamente en el siglo XVIII, Segundo Moreno Yánez (1977) en su libro “Sublevaciones Indígenas del Ecuador” da testimonio de más de unos 15 levantamientos indígenas ocurridos en la Sierra. Esto se conoce debido a los procesos judiciales que han quedado en los archivos, en donde se narra la represión violenta con el ahorcamiento de los líderes y liderezas, el descuartizamiento de su cuerpos para colocar sus miembros en los diferentes caminos, la confiscación de sus escasos bienes, y la persecución a todos los descendientes.  En la represión brutal a los levantamientos de Guamote, Columbe en Chimborazo y Lita en la provincia de Imbabura participaron varios elementos de los que después aparecen contradictoriamente como “próceres de la independencia” . La mayoría de estos eran criollos que controlaban las haciendas y el poder económico,  y que en 1809 decidieron también tomarse el poder político que estaba en manos de los españoles chapetones.

Debido a que la “independencia” solo fue para los criollos y sus descendientes, desde inicios de la República, cuando los criollos se tomaron el poder, en muchos aspectos las nacionalidades indígenas sufrieron más opresión que la en misma colonia (cf. Núñez, 2009). Por esta razón se realizaron muchos levantamientos indígenas como el de Daquilema en 1871. A comienzos del siglo XX con la revolución liberal se pensó que se devolvería la tierra a los indígenas, pero los hacendados liberales y conservadores continuaron explotando a la población indígena. En este contexto nace Dolores Cacuango en San Pablo Urco-Cayambe, provincia de Pichincha el 26 de octubre de 1881.  Ella sufrió la explotación bajo los regímenes liberales. Por eso tomó conciencia y trató de organizar a la población indígena a partir de 1930.  Junto con otros líderes de Pesillo, La Chimba, San Pablo Urco, y líderes de otras provincias fundó la Federación Ecuatoriana de Indios.

Dolores Cacuango, también promueve la educación indígena con educadores de las propias comunidades. Sin embargo los gobiernos persiguieron a estas escuelas y la última de ellas fue destruida por la junta Militar en 1963. Con esto y la posterior muerte de Dolores Cacuango  en 1971, parecía que el movimiento indígena desaparecía.

No fue así, pues en varios lugares del país se fue gestando un proceso organizativo, que posteriormente se desembocará en la conformación de organizaciones como la Federación Nacional de Organizaciones Campesina FENOC, la Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos y La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE. La FENOC surgió con influencia de políticos al igual que anteriormente ocurrió con la FEI. La FEINE surgió con influencia de religiosos evangelistas. La CONAIE, en cambio fue el fruto de un proceso lento que vino desde abajo. En diferentes lugares de la Amazonía, la Sierra y la Costa fueron surgiendo organizaciones locales que ahora se conocen como de segundo grado. Posteriormente estas organizaciones van ampliando su radio de acción y surgen la organizaciones de tercer grado, etc.

El proceso de conformación de la CONAIE fue así:

En 1972 se organiza la Federación Interprovincial de Centros Shuar-Achuar FICSHA, con sede en Sucúa provincia de Morona Santiago. Ellos se organizaron con el acompañamiento de religiosos salesianos con el objetivo de defender sus tierras y organizar su proceso educativo bilingüe.  Posteriormente surgieron la Federación propia de los Achuar y la de los Shiwiar.

 Sin embargo en 1974 se funda Ecuador Runacunapac Riccharuimi ( ECUARUNARI). El ECUARUNARI se organiza con la participación de la mayor parte de provincias de la Sierra. Entre sus aspiraciones estuvo la consecución de la Tierra y mejores condiciones de vida para la población indígena.

Luego del ECUARUNARI en el Coca, actual provincia de Orellana, se organiza la Unión de Nativos de la Amazonía UNAE en el río Napo. En el Tena se organiza la Federación de Organizaciones Indígenas del Napo. En Pastaza se organiza la Federacion Indigenas de Pastaza FECIP que posteriormente se transformara en la Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza OPIP. En la actual provincia de Sucumbíos se surge las organizaciones de las nacionalidades siona, secoya y cofán. Igual proceso organizativo ocurre en otras regiones de la costa y Amazonía.

En 1979 se estableció el Subprograma de Alfabezación Quichua , como consecuencia del discurso de posesión del presidente Roldos, primer presidente que habló en quichua. Este programa funcionó entre un convenio entre la Universidad Católica del Ecuador, el Ministerio de Educación, y los líderes indígenas. Como este programa tuvo carácter nacional promovió una gran dinámica de contacto de dirigentes indígenas de todo el país lo cual fortaleció el movimiento indígena, pues permitió la comunicación y la reunión de líderes indígenas de diferentes provincias y nacionalidades.

En 1980 se organiza la Confederación de Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana CONFENIAE. Esta organización paulatinamente fue agrupando a las diferentes nacionalidades de la Amazonía: wao, bai (siona), pai (secoya) a’i (cofán) shuar, achuar, sapara, shiwiar, sapara, andoa. Uno de sus objetivos fue la defensa de sus territorios, frente a las empresas petroleras y la colonización promovidas por los gobiernos. 

En este mismo año en Sucúa se produce la primera reunión de las diferentes nacionalidades indígenas del Ecuador. Allí acuerdan conformar el consejo de Coordinación de las Nacionalidaes indígenas del Ecuador CONACNIE. Como su nombre lo indica su función era buscar mecanismos de coordinación con miras a la conformación de una organización que represente a las diferentes organizaciones indígenas a nivel nacional.

Después de dos reuniones de la CONACNIE en 1986,  se realiza el primer congreso de las nacionalidades indígenas del Ecuador en el campamento nueva vida en Quito. Allí se funda la  Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE. Su lema fue y es: Tierra, Cultura, Libertad. Su primera directiva, elegida para dos años (Vélez, 2008: 62), estuvo constituida por:

NOMBRE                                      DIGNIDAD                         

Miguel Tankamash                         Presidente

José Jacinto Guamán                      Vicepresidente (fallecido)               

Blanca Chancoso                             Dirigente de Organización

Domingo Ankuash                          Dirigente de Tierras  

Luis Montaluisa                              Dirigente de Educación, Ciencia y Cultura

Isabel Camas                                   Dirigente de la Mujer

Ana María Guacho                          Dirigente de Derechos  Humanos

Julio Aguavil                                   Dirigente de Salud     

Luis Macas                                     Dirigente de Prensa   

Una vez que la directiva de la CONAIE  entró en funciones se propuso fortalecer el proceso organizativo de los pueblos indígenas.  Dentro de este contexto se enmarcó el delineamiento de la política de la educación para las poblaciones indígenas.

A partir de ese momento la CONAIE se fue fortaleciendo y en 1988 se logra la construcción de la DINEIB. Para defender la DINEIB se realizó marchas masivas en todo el país. El 12 de Octubre de 1989 se realizan marchas masivas en todas las provincias para defender a la DINEIB ante el ataque de los sectores de oposición y el 12 de Octubre de 1989 se realiza una marcha masiva a nivel nacional con educadores de todo el país en esta marcha se usa por primera vez la wipala. Este hecho despertó el interés de la prensa que al otro día en grandes titulares se decía que se había vuelto a flamear la bandera del Tahuantinsuyo. Este hecho fue el preámbulo del levantamiento de 1990. Sin el proceso de educación intercultural bilingüe el levantamiento indígena de 1990 difícilmente se hubiera dado. No existían las condiciones  para ello. Por eso el gobierno actual se ha empañado en destruir el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe que es un derecho consagrado en la Constitución del 2008, pero que la ha violado. “Los patrones amenazan porque tiemblan” decía sabiamente Dolores Cacuango.

A partir de ahí la CONAIE ha continuado liderando la resistencia indígena frente a la política de los diferentes gobiernos. Esta organización a sobrevivido de los intentos de división promovida por los diferentes gobiernos. Actualmente ha sido golpeada fuertemente por la política clientelar del gobierno y por la persecución a los líderes que se han mantenido leales a sus principios.  Todo esto para mantener el modelo extractivista minero-petrolero de las transnacionales, con la complicidad de algunos intelectuales de izquierda que se han juntado con los de la derecha para mantener su prebendas.

Sin embargo las mayoría de las comunidades y nacionalidades a nivel de base siguen manteniendo su propuesta de un cambio de modelo de desarrollo, pues apuestan por un modelo de desarrollo sostenible  y sustentable basado en la agricultura, los conocimientos ancestrales, el turismo, la creación de software, el turismo, etc. Todavía existen líderes indígenas que mantienen su voz en alto para decirle al Mundo, que si ha llegado la hora de que las nacionalidades indígenas desaparezcan que sea de pie

BIBLIOGRAFÍA

Jara Holger y Alfredo Santamaría (2009). Atlas arqueológico del Distrito Metropolitano de Quito. Quito: Municipio de Quito.

Marcos, Jorge (2009). Las vías de interacción en los tiempos anteriores a los incas, en Los Caminos del Ecuador: Historia y desarrollo vial. Quito: Hidalgo e Hidalgo Constructores.

Moreno, Segundo (1977). Sublevaciones indígenas en la Audiencia de Quito. Quito: Pontificia Universidad Católica de Ecuador.

Ñuñez, Jorge (2009). El patriotismo criollo. Quito: Campaña de lectura Eugenio Espejo.

Rodas, Raquel (1998). Crónica de un sueñor: las escuelas indígenas de Dolores Cacuango. Quito: Proyecto EBI-GTZ.

Vélez, Catalina, Editora (2008). Educación intercultural bilingüe y participación social. Quito: CARE.

David Montaluisa

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[1] Mindala: eran una especie de comerciantes que recorrían por diferentes pueblos realizando intercambios.